“Cuando finalmente pudimos estar juntos y mantener la frente alta, Helen se enfrió. Seguía yendo a trabajar hermosa, pero en casa no se ocupaba de su aspecto… el sexo comenzó a decaer. Ella ya no se interesaba. Traté de no presionarla, pero me resultaba frustrante. Cuando al fin me sentía menos culpable y más dispuesto a disfrutar realmente estando con ella tanto en casa como afuera, ella se apartaba de mí.
Dos años más tarde teníamos dormitorios separados. Y nuestra relación siguió así, fría y distante, hasta su muerte. Nunca pensé en marcharme. Había pagado un precio muy alto por estar con ella [Charles, quien habla, por Helen se había divorciado de su primera esposa y se había distanciado bastante de sus dos hijos], ¿cómo podía marcharme?
Al recordarlo, me doy cuenta de que tal vez Helen haya sufrido más que yo en todos esos años de nuestro romance… Con la terapia llegué a entender mucho sobre mí mismo, pero creo que también acepté ver algunas cosas sobre Helen que antes no había querido enfrentar… nuestro amor murió en cuanto terminó la aventura y comenzó el matrimonio.
Cuando pude ver todo esto con sinceridad comencé a recuperarme…” [1]

Hemos elegido sólo una historia, quizás una de las más corrientes, de las miles que a diario ocurren dentro de las sociedades en las cuales hoy vivimos; tal vez entre nuestros mismos conocidos, amigos o también parientes. Hoy nos toca asistir a un mundo al que podríamos denominar “afectivamente enfermo”. ¡Cuántas personas buscan ser felices junto a alguien sin poder lograrlo! Y muchas veces creen estar poniendo lo mejor de sí, en cierto sentido tal como Charles, lo cual no hace finalmente sino aún más amarga la propia frustración. Él, tal como lo esuchamos de otras tantas personas, pudo “ver todo esto con sinceridad” recién hacia el final de su vida. Algo esencial seguramente se nos está olvidando desde el comienzo. “—¿Dónde están tus grandes peligros?”, preguntaba Nietzsche a los supuestos filosóficos del mundo contemporáneo. La respuesta que se dejaba oír era: “—En la piedad.” [2]

La “pietas” revela el amor del hijo. Si algo maravillosamente exquisito encontramos en los textos de la abadesa de Bingen es la virtud de volvernos en forma directa a ese carácter esencialmente filial del hombre y, desde allí, permitirnos redescubrir todo un mundo nuevo –y no tan nuevo– de cosas. Este carácter filial del hombre, tan duramente combatido por el iluminismo desde sus orígenes hasta nuestros días, hoy, más que nunca, se nos hace más que necesario volver a considerar. Como bien lo viera Nietzsche, la “pietas” constituye en sí misma el peligro del derrumbe de los principios del ateísmo contemporáneo. La enmascarada desmitificación que ha padecido el hombre de hoy no le ha traído a éste más que angustia e infelicidad. Tal vez por esto, en nuestro tiempo vemos cómo el pensamiento de grandes autores como Hildegarda de Bingen son entusiastamente sacados a la luz después de tanto tiempo de olvido. [3] Hoy nos encontramos ante un hombre ávido de fe y de sentido. Queremos salir de una vez por todas de la angustia y la infelicidad personal y social en la cual hemos caído. Y esta admirable mujer, llena de luz y de virtud, bien puede ser nuestra guía en el camino hacia nuestra propia perfección.

La consideración de cualquier tema que podamos abordar en Hildegarda, también el de la unión conyugal, no se inscribe sino dentro de una luminosa teología cósmica [4] . Desde aquí todo, absolutamente todo, cobra un sentido único e indeleble. Podríamos decir que la verdadera constante en su obra es un profundo sentido platónico de todo cuanto acontece en el universo. Ningún tema en esta autora está desprovisto de un carácter genuinamente metafísico y teológico. Y sólo desde aquí hemos de abordarlo si no queremos traicionar su pensamiento. Hay un Dios que es “Padre-Madre” y que crea [5] . Por eso, la importancia de reconocernos “hijos”. El sentido de las cosas no lo inventamos nosotros sino que nos viene dado. Recorriendo las páginas de Hildegarda aprendemos a descubrir, casi como niños, lo que desde un comienzo nos fue dicho; pero que, hundidos en la marcada falta de trascendencia de nuestro tiempo, es como si lo hubiéramos olvidado casi por completo.

La unión conyugal aparece creada por Dios en el Paraíso y es anterior a la caída. Hay una vocación y una misión grabadas en la naturaleza misma del hombre y de la mujer desde el principio. Hildegarda nos introduce de lleno en el tema en la Segunda Visión del Libro Primero del Scivias [6] : “El que la primera mujer haya sido formada del varón señala la unión de la mujer al hombre. Y debe entenderse así: esta unión no será vana ni se realizará en el olvido de Dios; porque Él, que creó a la mujer del hombre, estableció buena y honestamente esta alianza para formar carne de la carne. Y así como Adán y Eva fueron una sola carne, también el hombre y la mujer se hacen ahora una sola carne en la unión del amor, a fin de que se multiplique el género humano. Por tanto debe existir entre estos dos un amor perfecto, igual que lo hubo entre los dos primeros.” [7]

Cuando al comienzo presentábamos el caso de Charles, como un ejemplo de tantos otros, decíamos que nos parecía que algo esencial se nos estaba olvidando en nuestro tiempo. Y creemos sin duda que es precisamente lo que Hildegarda apunta aquí con tanta certeza: el olvido de Dios. “Coniunctio ista non est uana nec obliuione Dei exercenda”. Cuando las decisiones de la vida entera se llevan a cabo en el olvido de Dios, tarde o temprano la vida misma se nos torna insípida y vana. Cuánto más ocurre esto con el vínculo, tan íntimo y especial, que nos une a una persona de por vida. Es imposible que el fundamento de la relación pretenda descansar por completo y, aún más, consolidarse, en el propio amor de los esposos [8] . Lamentablemente debemos decir que éste, por sí sólo, no es suficiente, no basta. Muchísimo menos aún, después de la caída. El marcado olvido de Dios de nuestro tiempo no ha hecho más que socavar las uniones interpersonales dejándolas en falso, esto es, cargadas de inconsistencia y fugacidad. Bástenos mirar a nuestro alrededor.

La alianza conyugal ha sido establecida por Dios desde el comienzo de la creación, “buena y honestamente”. “Coniunctionem istam bene et honeste constituit” [9] . Tenemos en el texto tan sólo tres palabras claves, un verbo y dos adverbios, pero ¡cuánto se nos puede dar a entender con ellas! El verbo “constituo” apunta al carácter propio del acto creador de Dios Quien, al dar la vida al varón y a la mujer, “fijó”, “fundó”, al mismo tiempo para ellos un verdadero sacramento de amor [10] . Las raíces etimológicas de este verbo nos remiten al “orden” y a la “justicia” primeras. Los adverbios “bene” y “honeste” nos dicen al mismo tiempo atributos de la acción divina y características propias de la alianza de amistad creada por Dios para el vínculo más íntimo y profundo entre el hombre y la mujer. “Bene” nos habla de “rectitud” y de “dicha”. En sus orígenes resuenan los ecos de “fortaleza”, de “riqueza” y de “hermosura” puesto que lo que es “bonus”, posee “bonitas”, palabra que nos habla a la vez de “liberalidad” y de “ternura”. Característica, esta última, propiamente femenina. En “honeste” encontramos la “honra” y la “gloria”, lo que nos dice del “honor” y la “dignidad”que le son propias, lo que hace que la unión conyugal sea también “merecedora de respeto”.

Pero, lamentablemente, todo lo anteriormente dicho no hace más que describir, en cierto modo, algo que ya no existe. El matrimonio se nos presenta en este texto de Hildegarda tanto en su origen divino como también en su condición esencialmente natural para el ser humano en el concierto de toda la creación, como algo provisto de abrumadora excelencia. Pero sería un tremendo error de nuestra parte si no aceptáramos ver que el pecado original nos ha dejado una grave herida. La descripción de antaño hoy no corresponde exactamente a ninguna realidad por más armoniosa que ella se nos presente. Y, sin embargo, nos atrevemos a afirmar que quizás sea éste el único recuerdo que el hombre conserve todavía y en forma más vívida del paraíso. Aunque, por cierto, cada día debamos volver a contemplar “aquella pieza arqueológica” desde Dios para no olvidarnos de lo que en un tiempo el hombre veía en forma totalmente nítida y permanente. Tanto hoy se nos ha arrumbado “la pieza”, que hemos llegado a ver en ella precisamente todo lo opuesto de su significación original. Pues, si la observamos desprovista de su perspectiva eterna, allí donde hubo gloria y belleza es posible que no veamos más que tedio y vacío, cuando no llanto y desesperación.

Ahora bien, sin una mirada teorética jamás superaríamos el pecado. Creemos que bien pudiéramos definir toda la obra de Hildegarda como una vasta y serena teoreticidad. Porque si bien es cierto que la caída conllevó en el corazón del hombre un gran olvido de Dios, Hildegarda sostiene que, aunque Adán apeteció el mal, quedó también en él un firme recuerdo del bien [11] . Sabemos que olvido no es lo mismo que ignorancia inicial. Olvidamos lo que en un momento constituyó un presente. Sólo quien olvida, puede volver a recordar. Por esto, si bien el hombre conserva en su alma el recuerdo de la caída, el recuerdo del bien le es previo y todavía existe. Es esto último lo que le genera al hombre la más triste nostalgia en lo más hondo de su ser [12] . Mientras que desde fuera de él, se vio precipitado hacia el mal y sufrirá en la tierra hasta el fin de sus días las lamentables consecuencias de ello, la búsqueda del bien continuará constituyendo, en el fondo, la esencia misma de su ser extraviado.

Es más, sin negar toda la crudeza del pecado, Hildegarda nos dice en ese lenguaje tan suyo cargado de un tremendo simbolismo: “el Paraíso no se ha oscurecido por la sombra y la perdición de los pecadores” [13] . En tanto que el catarismo representa en el siglo XII una suerte de ontologización del mal, Hildegarda y otros grandes pensadores de la época, tal como san Bernardo de Claraval, insistirán en el carácter exclusivamente moral del pecado [14] . Y aquí hemos dado con la pieza metafísica clave para una verdadera teología del matrimonio. Éste no sólo ha sido instituido por Dios en el Paraíso sino que, además, es la primera forma de amor humano que el pecado no ha podido destruir [15] . Si afirmáramos que el vínculo mismo de la unión conyugal es pecaminoso, no podríamos sino caer en una suerte de puritanismo en el cual tanto la sexualidad como el placer serían vistos en sí mismos como desordenados. Y, lo que es más, la naturaleza misma de las personas que tienden a la unión conyugal llevaría semilla de pecado.

Contrariamente a esto, Hildegarda cree que la unión conyugal, creación sagrada de Dios, es decir, “sacra-mentum”, no corrompida por el pecado, constituye un bien en sí [16] . Desde aquí surge, dentro de lo que es el “ordo amoris”, la consiguiente dignidad no sólo de la unión conyugal misma sino también de todo lo que a ella se vincula. A la luz de esto, adquieren un “luminoso sentido de dignidad” tanto el papel del hombre como de la mujer dentro del matrimonio, la sexualidad y hasta el mismo el placer sensible. Cuántas realidades hoy necesariamente vueltas a reconsiderar por nosotros en un mundo donde todo pareciera que ha sido confundido y, por esto mismo, denigrado. Y nosotros, ciegos de Dios, ciegos de nuestra verdadera identidad, en medio de esta confusión, tal como el caso de Charles, vivimos buscando felicidad allí donde sólo encontraremos dolor y frustración.

No podríamos comprender debidamente la obra de Hildegarada si no consideráramos la importancia del catarismo en su época. Para éste, las nociones del mundo, del demonio y de la carne iban unidas a la realidad del pecado. De aquí que se prefiriera el celibato o la virginidad para toda acción “noble”, quedando relegado a un “mal necesario” todo comercio carnal. Hildegarda, sin desestimar en ningún momento una jerarquía de fines y valores, es más, sobrevalorando constantemente el amor espiritual sobre toda otra forma de amor, no menosprecia por ello lo que Dios mismo ha creado. Para ella, lo mismo que para toda la tradición de la Iglesia, toda forma posterior a la caída, hablamos del sacerdocio, de la vida consagrada y de la misma Iglesia, no hará más que enaltecer y nutrirse a la vez de esta realidad esponsalicia primera y principal [17] .

“La materia no es hija del diablo”. Bien pudiera ser ésta una de las tantas sinfonías que escuchásemos al recorrer la polifónica obra de Hildegarda, porque todo, absolutamente todo, fue hecho por la “Luz Viva” en un perfecto concierto de armonía universal [18] . Precisamente por esto ella nos dice en otra de sus visiones con todo énfasis: “Sí, todos los hombres resucitarán en cuerpo y alma, sin desmedro ni falta en sus miembros, sino íntegros sus cuerpos y su sexo, como en un pestañear de ojos;…” [19] . El texto es más que claro. La imagen es más que fuerte. Ni la mujer ni el hombre han de considerarse menospreciados por encontrarse dentro del matrimonio. Tampoco la genitalidad de los mismos, ni el consiguiente placer sensible que se deriva de ellos, han de ser tomados por vergonzosos dentro del “ordo amoris”. A la luz de esto, de la misma manera que hay desorden en toda forma de libertinaje, lo hay también en el ascetismo más riguroso. Extremos éstos igualmente presentes dentro de la filosofía cátara [20] . En Hildegarda, en cambio, nos encontramos más bien dentro de la ética del justo medio.

La unión conyugal se define por la complementariedad de los esposos en la realización de la “obra de Dios”. Ellos mismos son obra de Dios en la imagen de la unión fecunda del varón y la mujer. La unión de ambos participa entonces de una gran liturgia cósmica espejo mismo de la Santísima Trinidad [21] . Dios para Hildegarda no sólo es Padre sino también Madre [22] . Por esto mismo la humanidad habrá de presentar un doble rostro: masculino y femenino a la vez [23] . En la unión de la familia, varón y mujer junto con sus hijos habrán de ofrecer el rostro uno y trino de Dios. Dentro de este concierto, el hombre y la mujer serán regidos por ritmos distintos, pero a la vez armónicos y complementarios. El hombre estará simbolizado con el ritmo del sol en tanto que la mujer con el de la luna [24] . El hombre será fortaleza en tanto que la mujer, ternura y fragilidad [25] . Pero ambos no harán sino revelar este doble aspecto de la fortaleza y la ternura mismas de Dios [26] .

La indisolubilidad de la unión de los esposos, separable sólo con la muerte, es comparada por Hildegarda con la unión del cuerpo y del alma; aunque en el matrimonio ciertamente la unión de las personas sea tanto física como también espiritual [27] . Pero, asombrosamente, a la hora de hallar una imagen simbólica para la unión conyugal, Hildegarda nos expresa que, en dicha unión, al hombre le corresponde el papel del alma, en tanto que a la mujer, el del cuerpo. Bien pudiéramos preguntarnos cómo debiéramos entender esto. Ante todo, la música ocupa un papel capital en la teología de esta monja benedictina.Y decir alma, para ella es decir música. Por cuanto afirmar que el hombre es el alma del cuerpo, equivale a decir que es la música misma recibida directamente de Dios para erguirse en centro armónico de todo lo creado. Encontramos en sus textos y en sus visiones toda una imagen enaltecida del papel del varón en la creación. Esto nos aleja de pensar que en Hildegarda pudiera aparecer un feminismo tal como el que conocemos en la actualidad. Si bien es cierto que ella dignifica la imagen de la mujer frente al catarismo, de ningún modo esto ocurre en detrimento de la figura masculina, sino todo lo contrario.

De un modo muy distinto a las imágenes de lo masculino que en nuestros días estamos acostumbrados a ver, en Hildegarda el hombre estaría llamado a ser el alma misma de la unión conyugal. Confesamos que hoy esta idea hasta pudiera provocarnos extrañeza. El hombre como melodía sinfónica, que vivifica, pone música, en el cuerpo de aquella mujer a la que ha elegido por su esposa. ¡Cuánta responsabilidad para el varón! La mujer, en cambio, adoptando una primera actitud “pasiva”, podríamos decir que casi lo recibe todo a través de él [28] , desde el comienzo mismo de la creación, en la cual Dios prefirió formarla de la costilla de Adán a modelarla de barro, como significando de este modo que el hombre ha recibido la vida directamente de Dios, en tanto que a la mujer le llega a través del hombre [29] . Éste, y no Dios, será desde entonces, su referente inmediato para ella; en tanto que Dios mismo lo será para el hombre [30] . Pero, a partir de este momento, el hombre procederá de la mujer y la mujer guardará para siempre el sello de su procedencia del hombre, encontrando su propia realización el uno en el otro.

Si el hombre es el alma, la mujer es el cuerpo del hombre. Podríamos preguntarnos también aquí qué clase de imagen es ésta. En lo que más tarde será la filosofía escolástica aristotélica, el alma, principio activo, informa al cuerpo, principio pasivo. Esto, sin duda, está en la imagen que nos acerca Hildegarda. Pero la idea de lo femenino en ningún momento se detiene o se acaba en una pura pasividad. Y esto nos parece sumamente significativo y esencial. Para Hildegarda, el cuerpo viste al alma. El hombre recibe su ser directamente de Dios y le devuelve a Dios su obra a través de la creación y, muy especialmente, a través de su obra en la mujer. La mujer, en cambio, recibe su ser indirectamente de Dios a través del hombre y le devuelve a Dios su obra a través del mismo hombre y de la creación entera. Con lo cual ambos, varón y mujer, tienen a la vez un momento pasivo y otro activo. Ambos son perfectamente imagen de Dios porque en ambos, y no en uno sólo, se realizan, de distinto modo, ambas realidades. Es más, creemos que la armonía de cada uno consigo mismo, la armonía entre ambos y la armonía de ambos con la creación entera y con Dios se da a partir de allí. Varón sin receptividad y mujer sin actividad serían una falsificación de la humanidad misma que está grabada en lo más hondo del corazón de cada uno de ellos.

Siempre hemos oído decir que la mujer es quien observa y ve, quien oye y escucha, guardándolo todo en su corazón. Y esto es bien cierto. He aquí la receptividad propia de la mujer. Pero en una época en la cual se nos han desdibujado casi por completo los arquetipos, hemos olvidado que el hombre también debe poseer receptividad; primera y principalmente con respecto a Dios, puesto que sólo desde el corazón que contempla y que guarda partirá una respuesta fecunda. La mujer habrá de devolverle al hombre todo lo que él haya depositado en ella. Y el hombre habrá de devolverle a Dios cuanto el Creador le haya otorgado a él. La mujer es madre maternal para los hijos y esposa comprensiva para el hombre. En este sentido, la mujer es receptáculo, cofre, y también jardín. Indudablemente en la imagen del jardín está la figura del Paraíso, entendiendo por Paraíso el lugar de las delicias, esto es, el lugar del encuentro con Dios. Pero en el hombre también la mujer, en cierto sentido, debiera encontrar el Paraíso, hallando en su compañero a un ser directamente orientado hacia Dios y que, también hacia Dios, a ella misma la condujera. Si el hombre es el alma y la mujer es el cuerpo, bien pudiéramos pensar que, mientras que el hombre sin la mujer experimentara desnudez y desproteción, la mujer sin el hombre sentiría ausencia de guía y desorientación.

Ambos, al ser espejo de Dios, lo son también del otro. Sin perder cada uno de ellos su identidad, el varón y la mujer pueden encontrarse sí mismos al encontrar la perfecta imagen de Dios en el otro. He aquí lo que nos parece de veras importante. Cuántas veces se nos ha dicho que ver al otro es vernos. Pues aquí tenemos el fundamento eterno. Hay algo de la música divina que llevamos dentro que reconocemos recién al escuchar los acordes de nuestro diario compañero. Pero también ocurre algo semejante con nuestras propias miserias. Este es el momento en el cual estamos realmente tentados de alejarnos de la convivencia. No queremos reconocernos tal como somos, y preferimos huir. Sin advertir que realmente huimos de nosotros mismos.

Para Hildegarda la música es, sin duda, camino de salvación. Por ella, el hombre vuelve a Dios. El varón a través de la mujer y la mujer a través del varón. En la música, “la palabra representa el cuerpo” mientras que “el cántico manifiesta el espíritu” [31] . Otra vez estamos delante del tema de la unión. El equivalente a la unidad esponsalicia es evidente.La unión conyugal es música, parte de esa música cósmica, universal y eterna que no es más que liturgia de alabanza y acción de gracias. Pero, para Hildegarda, sólo es posible la música allí donde hay virtud. ¡En su obra los vicios no cantan! [32] Otra vez se nos aparece el “ordo amoris”. Fuera de él no hay música posible. En la armonía con Dios hallarán armonía los esposos, porque sólo bendecida por Dios es posible la legítima alianza conyugal [33] .

No es posible el amor verdadero si no es virtuoso. En la virtud fue creado por Dios el amor de los esposos. “Adam in caritate Euae tam fortiter ardebat” [34] . ¡Adán ardía en caridad por Eva! Qué expresión tan fuertemente hermosa. El verbo “ardere” tiene a la vez el significado de apasionamiento vivo, pero también luminoso. Esto nos hace entender que Adán, precisamente porque estaba apasionado por un amor de caridad, brillaba, resplandecía. Se lo veía más vivo, más vital. ¿No es esto acaso lo que hoy nos sucede cuando nos sentimos de veras enamorados? Pues aquí está la  huella del Paraíso que ni el pecado ha podido borrar. Pero del “ardor amoris” dentro del “ordo amoris” hoy bien poco se habla. A nuestro alrededor todo pareciera indicarnos que dentro del justo orden hay menos apasionamiento. Cuando, en realidad, ocurre todo lo contrario. Es que nos hemos acostumbrados a confundir la efervescencia transitoria con la verdadera pasión, la cual, sin duda, es permanente. Por eso mismo, asociamos todo apasionamiento necesariamente al desorden.

Hildegarda nos ofrece dos expesiones que definen la esencia misma del vínculo conyugal según el “ordo amoris” y, por esto mismo, preservando el “ardo amoris”. Nos dice: “Fides autem recta et pura dilectio agnitionis Dei inter maritum et uxorem sit” [35] . Sin duda se está refiriendo a nuestro estado actual, al estado de la naturaleza caída. Y, sin embargo, las virtudes, aunque arduas, son para ella posibles. Pero son posibles “agnitionis Dei”. El verbo “a-gnosco” nos refiere a un recuerdo. Es “re-conocer” acordándose de haber visto algo en algún tiempo. Volvemos a los temas del recuerdo de Dios y la memoria del bien de los cuales hablábamos al comienzo de esta meditación. En estas pocas palabras de Hildegarda, está contenida toda una visión metafísico-teológica fundamental. Esto es, que la vida ética no es posible desprovista de la realidad de un Dios trascendente. Mientras el hombre actual ha querido hacer olvido de Dios, lo que a las claras no tiene es el valor para confesar a partir de ello todas sus consecuencias. Pretende vivir en el placer de una pactada calma de bienenstar hedonista, sin advertir que está sustentándose sobre principios que anulan de por sí toda paz y felicidad.

La primera exigencia que se nos propone es la de ser profundos en la mirada. El texto de Hildegarda habla de “fides recta”. La fe a la que nos remite está vinculada directamente a la sinceridad. Ser una persona de buena fe es antes un atributo moral que religioso. Sólo en una de las tantas acepciones de “fides” podemos encontrar que esta palabra se refiere a la fe en Dios. Pero aquí, además, el vocablo apunta directamente al vínculo conyugal: “inter maritum et uxorem sit”. La buena fe es esa condición de ser honestos ante la verdad. Consiste en aceptar y asumir sin rodeos la realidad tal como ella se nos presenta. Por eso el adjetivo “recta”. “Fides recta” hace referencia a una virtud de la inteligencia [36] .  Alude a la profundidad de la mirada que apunta directamente a la verdad existente. Esta virtud se nos presenta como requisito o condición primera para la felicidad del vínculo conyugal y, dentro de él, de cada una de las personas que lo constituyen. Todo lo otro aquí se funda.

“Cuando pude ver todo esto con sinceridad comencé a recuperarme” escuchábamos decir finalmente a Charles en la narración que colocábamos al principio. Y cuántas veces oímos de tantas personas a nuestro alrededor que han llegado a ver con toda honestidad la verdad de su vínculo, o no vínculo, conyugal, pero demasiado tarde. La vida se nos escapa. Es preciso que los esposos vean la realidad a fondo desde el comienzo. Y esto, ciertamente, referido tanto a la realidad suya propia como a la del otro. Es necesario ser sinceros, honestos, desde el inicio. Lo que está en juego, ¿no se trata acaso de nuestra propia felicidad? Ver a fondo en la mutua convivencia no es fácil, requiere un esfuerzo, un gran esfuerzo. No es para nada cómodo. Muchas veces nos es sumamente molesto ponernos de cara a la verdad. Pero no es cuestión aquí de ver sin enfrentar. La mirada seria no cae en el disimulo. Por eso la “fides” ha de ser “recta”. “Rectus” es participio de “rego”. No hay gobierno de la propia vida sin firmeza. En la vida conyugal la mirada honda ha de ser firme y sostenida. Precisamente por esa rectitud adquirirá dignidad. La dignidad de fundar la vida sin artificios. La profunda realización de sabernos que hemos basado y edificado un matrimonio de modo tal que esto nos haga sentir que somos señores de nuestra existencia. Indudablemente aquí “rectus” nos ha llevado a “rex, regis”.

En la unión conyugal la caridad debe ser el fruto de un amor de libre elección. Por eso, en este texto Hildegarda prefiere el término “dilectio” [37] . El vínculo conyugal ha de ser libremente asumido. Pero, una vez que ha habido compromiso, la entrega de los esposos ha de ser diligente. Esto es, pronta y entera. Realizada con esmero y dedicación. Curiosamente el vocablo “diligenter” guarda a la vez el sentido de aplicación y también de discernimiento. Nadie puede dedicarse de lleno a algo y aducir ceguera. Cuando la respuesta afectiva necesita ser pronta, el que ama ha de estar profundamente atento. El amor de dilección exige necesariamente la profundidad en la mirada de la cual hablábamos arriba. Discernir es separar, distinguir separando. Cuando el amor es verdadero, discierne. Es objetivo. Ve lo que tiene delante, no se confunde. Percibe al otro tal como el otro es, y no como él se lo imaginara o le gustaría que fuese. No puede haber verdadero fuego en el  corazón sin transparencia en la mirada. Antes lo hemos dicho. Cuando el apasionamiento es vivo, es también luminoso.

Para reforzar aún más la imagen, Hildegarda añade al sustantivo “dilectio” el adjetivo “pura”. Puro nos dice de la cosa llevada a cabo con limpieza. Con sencillez y transparencia. Nos habla de una forma de amor que nada oculta. De un amor sin engaños, ni conscientes ni inconscientes. De un amor de veras libre, natural y sereno. De una entrega total, sin reservas. Hablamos ciertamente de una unión conyugal a la cual ambos esposos han llegado con un corazón abierto y dicha entrega se ha mantenido. Claro que ninguna de estas cosas se da así como así. Cada una de ellas habremos de trabajarla día a día en nosotros y bien a fondo; hasta que arraigue y se consolide, se haga fuerte y robusta. En esto consiste la esencia de la virtud. Exige labor. Exige un esfuerzo, a veces duro y otras también amargo. A menudo nuestra misma naturaleza pareciera que se nos rebelara y también, por qué no decirlo, la de nuestro compañero. Esto nos decepciona. Pero lo importante es que ambos sigan luchando y trabajando en y por lo mismo. Siempre con el ideal bien claro y el corazón animoso. La unión conyugal, si queremos que sea virtuosa, deberemos labrarla día a día, sin desanimarnos ante cada caída. Ni por la propia ni por la de nuestro compañero. Pues si bien las caídas son parte de la vida, no definen la vida misma.

Hemos llegado hacia el final. Dejemos que lo eterno nos atraviese. Que nos ilumine y fecunde en nuestro diario quehacer. Dispongámonos a aceptar que hemos recibido de Él, que es Fuego Vivo, la comunicación de toda forma de amor que se convirtió en nosotros en fuego y vida. Vida que es música que suena en lo más profundo de nuestro ser. Descubramos nuestra propia melodía en medio de tanto bullicio que nos viene de afuera. Necesitaremos retirarnos. Tal como nos hemos retirado ahora para considerar todas estas cosas. Aceptar la unión conyugal como oración, como verdadera “obra de Dios” en nosotros, es aceptar la filiación divina. Creemos que de esto se trata. Cobremos el valor de ser profundamente humanos. De tierra y de carne. Tal como Adán y tal como Eva. Seamos honestos con la imagen de Dios en nosotros. Hagamos crecer en nosotros sin miedos una masculinidad y una femineidad no falsificadas. Un hombre viril capaz de profunda ternura y una mujer tierna capaz de verdadera consistencia. Recordemos en aquella incomparable imagen de Hildegarda, que “en la honestidad hemos sido creados”. Sabemos perfectamente que semejante sinceridad no es fácil. Las propias tentaciones nos rondan a diario y somos débiles. Pero trabajemos con confianza en la oración y en la fortaleza. Sólo así tranformaremos nuestro propio corazón en algo más auténtico y el mundo que nos rodea en algo más humano.

NOTAS:

Presentación | La vida | Las obras | Actualidad e interés | Obras sobre H. | Sus pinturas | Estudios sobre H. | Noticias | Contenido | Jornadas